¿Es necesario insertar la filosofía en el sistema educativo?

Durante mucho tiempo se ha sospechado que la filosofía contenía dentro de sí tesoros pedagógicos de gran importancia, haciendo contribución a la educación. Si la filosofía está encontrando un lugar en las escuelas primarias y secundarias, es porque algunos educadores han descubierto que contribuye a la mejora de su educación.
Dewey en los tiempos modernos, previó que la educación tendría que ser redefinida como el fomento de la capacidad de pensar, se estimula mejor la reflexión del alumno mediante su experiencia vital, así el razonamiento se agudiza.
No se pude enseñar lógica a los niños si no se les enseña al mismo tiempo a pensar lógicamente. Porque aprender cualquier lenguaje es aprender a pensar en esa lengua. Para ello habría que sustituir los áridos textos didácticos por materiales que demostraran qué significa pensar en una disciplina. Y la asignatura debería presentarse a los alumnos como algo que se acoge con alegría, como algo que uno mismo debe descubrir y apropiarse, no como algo ajeno e intimidatorio. Y el aula debería dedicarse a razonar, investigar, autoevaluarse, hasta convertirse en una comunidad que explora los temas sin dejar de corregirse a sí misma, en la que los maestros sean expertos tanto en fomentar la reflexión como en implicarse en ella.
La práctica filosófica y la reforma educativa
La filosofía surgió en Gracia y se convirtió en lo que a la larga ha continuado siendo, una disciplina académica, cuyo acceso estaba limitado a los estudiantes universitarios. Estos estudiantes han aprendido filosofía (estudian la historia de los sistemas filosóficos) más que a filosofar. Sin embargo, la filosofía ha sobrevivido, convirtiéndose en una industria de conocimiento. No obstante, aplicar la filosofía no es lo mismo que hacerla.
Generalmente, cuando una asignatura aparece sólo en el nivel superior de la enseñanza, es porque se la considera inadecuada para los niños o inaccesoria en su educación.
Volvámonos a Platón y reexaminemos su actitud frente a la enseñanza de la filosofía a los jóvenes. En los primeros diálogos Sócrates habla lo mismo con jóvenes que con viejos. En el libro VII de la República, después de recomendarnos genialmente que dirijamos a los niños a sus estudios a través del juego y no de la fuerza, y después de haber ensalzado la dialéctica insiste en que los niños no tengan contacto con la dialéctica, ya que “los que la practican se entregan al desorden”.
Separar a los jóvenes y a la filosofía es: proteger a la filosofía porque, si los niños se dedican a ella, será indigna a los ojos de los adultos; y proteger a los adolescentes, la dialéctica puede subvertirlos, corromperlos, contaminarles de malicia. ¿Estaba Platón equivocado al oponerse tan enérgicamente a la preparación dialéctica de los jóvenes? Lo que convertía a la dialéctica y a la retórica clásicas en peligrosas para los jóvenes de cualquier índole, era el que separaban la técnica de la convicción. Los niños deben ejercitarse en la discusión de los conceptos que ellos se toman en serio. Hacerles discutir temas que no les interesan les priva del intrínseco placer de llegar a educarse y proporciona a la sociedad futuros ciudadanos que ni discuten sobre lo que les interesa, ni les importa aquello sobre lo que discuten.
Fácilmente se puede suponer que lo que Platón estaba condenando en el libro VII de La República, no era que los niños practicaran la filosofía como tal, sino la reducción de ésta a los ejercicios sofísticos de dialéctica o retórica, cuyos efectos sobre los jóvenes serían especialmente devastadores y desmoralizantes.
Si analizamos el sistema educativo actual es fácil predecir que es imperfecto. Como educadores tenemos una grave responsabilidad en la insensatez de la población mundial.
Un argumento a favor de la filosofía para niños consiste en el hecho de que realiza una sana contribución al currículum actual y al aula. Pero la mayor justificación consistiría en que representa paradigmáticamente la educación del futuro como una forma de vida que aún no ha sido puesta en práctica y como una clase de praxis. La reforma educativa debe tomar como modelo práctico la investigación filosófica compartida en el aula.
Algunos educadores ven a la filosofía para niños como anticipo de una completa revalorización de la educación. Tradicionalmente se ha concebido la educación como una iniciación a la cultura y se ha creído que la persona educada era el individuo “instruido” o incluso “culto”. Pero la mirada más cerca mostraría a los estudiantes memorizando las asignaturas y aprendiéndoselas mientras fracasan cuando llega la hora de pensar en términos de esas materias o de asimilarlas completamente. Los exámenes deberían tener únicamente un estatus subordinado, sin embargo suelen ser la fuerza impulsora del sistema. Ya que la filosofía es la disciplina que mejor prepara para pensar en términos de otras asignaturas, hay que asignarle un papel central tanto en las primeras como en las siguientes etapas del proceso educativo.
Mientras se piense que el ideal supremo de la educación es aprender el modelo de la repetición memorística, dominarán los exámenes y los profesores encontrarán difícil no enseñar pensando en ellos. Igualmente triste es que el modelo de adquisición-información predomina en la educación, más que el de animar a los niños a pensar por sí mismos, es decir, se ahoga el pensamiento en el estudiante, en vez de suscitarlo.

HiPPiEs!!!

LOS HIPPIES



Fue un movimiento juvenil que tuvo lugar en los últimos años de la década de 1960 y que se caracterizó por la anarquía no violenta, la preocupación por el medio ambiente y el rechazo al materialismo occidental. Los hippies formaron una contracultura políticamente atrevida y antibelicista, y artísticamente prolífica en Estados Unidos y en Europa. Su estilo psicodélico y lleno de colorido estaba inspirado por drogas alucinógenas como el ácido lisérgico (LSD) y se plasmaba en la moda, en las artes gráficas y en la música de cantantes como Janis Joplin o de bandas como Love, Grateful Dead, Jefferson Airplane y Pink Floyd.


El entonces presidente Ronald Reagan definió al hippie como "un tío con el pelo como Tarzán, que camina como Jane y que huele como Chita".


Estilo y comportamiento: El icono hippie suele caracterizarse con un hombre de pelo largo y barba mucho más larga que lo considerado “normal” para la época. Ambos sexos tendían a dejarse el pelo largo y de imitar el estilo afroamericano.



Otras características asociadas a ellos fueron:
- Ropas de colores brillantes.
- Ropas desteñidas.
- Camisas largas, polleras largas, pantalones con botamanga tipo “pata de elefante”.
- Ropas indias o africanas.
- Símbolos como la flor o dibujos de los aborígenes americanos..
- Muchos se confeccionaban su propia ropa como protesta ante la cultura consumista.
- Uso de incienso y recuperación de los valores naturales de las plantas.
- Se reunían a tocar o componer música en fiestas al aire libreo en casas de amigos.
- Vida en comunas.
- San Francisco, California era la principal ciudad de encuentro para los hippies.
- Tolerancia hacia la homosexualidad y la bisexualidad.
- Amor libre: traducido en un rechazo a la institución del matrimonio y una conducta sexual contraria a las imposiciones de las Iglesias o el Estado, que eran vistas como intromisiones a la vida personal.
- Uso de drogas: marihuana, hachís, alucinógenos como el LSD, etc.

Festival de Woodstock:

Fue el acontecimiento emblemático del movimiento juvenil y si queremos representar cómo fue la década del ´60, seguro que recurriremos a ese festival. Desafiante, inocente, optimista y tolerante, todo eso a la vez y muchas cosas más se pueden decir del mismo. Celebrado en una granja del estado de Nueva York del 15 al 17 de agosto de 1969. Durante tres días, a pesar de las lluvias, el barro y las instalaciones insuficientes, más de 400.000 jóvenes se abarrotaron en un encuentro que pasaría a la historia.

Joan Baez; Crosby, Stills, Nash y Young; The Who; Janis Joplin; Jimi Hendrix; Sly and the Family Stone; Jefferson Airplane y Santana, son solo algunos de los músicos que actuaron en el festival que había sido anunciado como “tres días de paz y amor”.

El Punk en la actualidad

Es curioso como el estilo punk que siguen los jóvenes de hoy en día a evolucionado poco a poco con el paso del tiempo. Lo que antes era una protesta contra la sociedad y sin intención de cambiar nada, ahora es un protesta con la intención de concienciar a la sociedad de lo que esta ocurriendo para por lo menos intentar pensar en lo que nos hemos convertido. Los actuales grupos de punk siguen en su linea negativa pero con una profunda intención de hacer recapacitar a la sociedad. Se protesta contra las cosas que hacen que no vivamos en nuestro propio paraíso, temas como al pena de muerte , el capitalismo, el derecho a la eutanasia.....

El movimiento Punk

El movimiento punk nace en en la década del 70, se puede decir en "dos ciudades" mas o menos en la misma época. Por un lado New York y por el otro lado Londres. Luego evoluciona por distintos caminos, este estilo se redefine a si mismo y colapsa para volver a surgir. No tarda en extenderse por todo el mundo como estilo musical, como ética y hasta como forma o actitud hacia la vida. Fundamentalmente el punk llevó la agrupación de rock a la gente común, contra el músico-estrella de rock virtuoso, la juventud tomaba el mando desde abajo produciendo su propio entretenimiento, redefiniendo la cultura rock y dándole glamour a los desechos de una sociedad en decadencia económica. Esta es la historia del punk rock, o una aproximación.

La filosofía punk puede resumirse en "Hazlo tu mismo". Rechaza los dogmas, y no busca una única verdad. Cuestiona todo lo que rodea, con un y la manipulación mediática. También está en contra del consumismo y llama a la gente a no dejarse engañar y a pensar por sí mismos.

Entre las ideologías que suelen ir asociadas al punk se encuentran el anarquismo, el antimilitarismo y el antifascismo (por la diferencia de clases y racial). La filosofía punk se centra en la libertad, la igualdad, buscando liberarse de la opresión y de la autoridad, así como de los estigmas sociales.

Algunos de los grupos musicales mas famosos relacionados con este movimiento son: Extremoduro, Ska, Sex Pistols, Ska-p, e incluso Marea.

POSMODERNIDAD. Una Cuestión Polémica

Hace 150 años que Karl Marx vaticinó la muerte del capitalismo y la extensión por Europa del fantasma del comunismo. Friedrich Nietzsche, el profeta de la muerte de Dios, se convirtió él mismo en dios hace cien años. Unos 50 años después, Martin Heidegger llevaba a efecto la muerte de la metafísica occidental, asegurando su realización efectiva en el mundo de la técnica. Hace ahora unos 25 años, Michel Foucault proclamaba, con risa filosófica, la proximidad de la muerte del hombre. Hoy, tras esta cascada de muertes, la posmodernidad resume la herencia de Nietzsche e intenta aprovechar el legado de Heidegger. Las preguntas son: El hombre posmoderno ¿es el último hombre de Nietzsche?, ¿es una versión del superhombre?, ¿es la realización efectiva de la foucaultiana muerte del hombre?

Punto de vista filosófico

Parece razonable que, para exponer y (al menos, intentar) aclarar qué es la posmodernidad, se comience por definir el concepto al que tal término se opone o se refiere como anterior en el tiempo. Es por lo demás admitido que “la Posmodernidad se presenta claramente como Antimodernidad”. Concretamente, Habermas opina que lo que ocurre es que el proyecto de la modernidad no ha sido realizado aún, y por ello, las perspectivas no son buenas, ya que la dirección que se sigue es crítica de la modernidad y auge de los desarrollos capitalistas (consumismo). Él define a los posmodernistas como 'jóvenes conservadores' y dice que estos recuperan la experiencia básica de la modernidad estética; reclaman como suyas las confesiones de algo que es subjetivo, liberado de las obligaciones del trabajo y la utilidad y con esta experiencia dan un paso fuera del mundo moderno.

Para Albrecht Wellmer, la red de conceptos post a la que pertenecen el concepto “posmodernidad” se asemeja a una imagen cambiante, en la que se puede captar como experiencia central la muerte de la razón y también un toque de “radicalización”.

Lyotard criticó la sociedad actual postmoderna por el realismo del dinero, que se acomoda a todas las tendencias y necesidades, siempre y cuando tengan poder de compra. Criticó el criterio actual de operatividad, porque considera que no se establece según un juicio sobre lo verdadero y lo justo, sino más bien según su tecnología. No obstante defendía la pluralidad cultural y la riqueza de la diversidad.

Según Vattimo, la comunicación y los medios adquieren un carácter central en la posmodernidad, la cual abre el camino a la tolerancia y a la diversidad. Para Vattimo, las ideas de la posmodernidad y del pensamiento débil están estrechamente relacionadas con el desarrollo del escenario multimedia, con la toma de posición mediática en el nuevo esquema de valores y relaciones.

Punto de vista social y económico

La ideología dominante en la posmodernidad es la de la economía de libre mercado y del consumo: el hombre busca satisfacer sus propios deseos que se hacen pasar por necesidades.
El hombre de hoy tiene como necesidad obtener todo ya, lo más inmediatamente posible, y si es sin esfuerzo mejor. Ahora todo se consigue con un llamado o por Internet las 24 horas del día, los 365 días del año: compras virtuales, charlas y hasta contactos virtuales, que por supuesto son instantáneos y donde no es necesario poner el cuerpo para hacerse de nuevos amigos. Esto puede ser positivo porque es más fácil contactar con los demás, pero también favorece cada vez más el aislamiento e impide el establecimiento de vínculos reales por lo cual la persona está cada vez más sola (aunque tenga 1000 contactos en su msn).
Decimos que somos seres racionales y que es lo que nos diferencia de cualquier otro animal, y estamos dejando de lado los valores que por naturaleza debemos tener en cuenta y respetar, cosas tan simples como el cuidado del medio ambiente, la solidaridad, el respeto, la educación, etc. En el mundo en el que vivimos encontramos por ejemplo contaminación visual, algo que en el pasado no se tenía en cuenta porque no existía. Circulando por las calles principales de nuestras ciudades, vemos miles de carteles de publicidades y propagandas que nos impiden ver las cosas que realmente son necesarias como la propia naturaleza. En cuanto a la contaminación ambiental somos unos egoístas, pues no conservamos el medio para las generaciones que vienen.

Otro protagonista clave de la posmodernidad podemos decir que es también la televisión. Si nos sentamos un rato frente a nuestro televisor y nos ponemos a hacer zapping, nos daríamos cuenta que programas culturales son los más escasos. Al hombre de la posmodernidad, por lo general, le interesan programas populares y reality shows. En este tipo de programas vemos gente de cuerpos jóvenes y flacos, y que están relacionados, a su vez, con el libre mercado y el consumo. Hay protagonistas que no nacieron en la posmodernidad, pero que todavía existen y también conviven en ella como lo es la marginalidad y la pobreza. Otros factores a tener en cuenta son todo tipo de drogas y el alcohol que se han ido haciendo famosos con el paso del tiempo, y hoy también son grandes protagonistas de la posmodernidad. El drogadicto, el alcohólico, el jugador y otros tipos de adictos que existen, son producto de un entorno que muchas veces duele, y no encuentran un apoyo social en el cual refugiarse. No obstante en la posmodernidad también existen protagonistas que hacen un presente y posiblemente un futuro mejor, pero que lamentablemente son tapados por acciones negativas de nosotros mismos. Por ello, el objetivo debería ser revertir el orden de estas cosas y poder rescatar las acciones positivas, para así valorarlas. Esto significaría terminar con la falsa apariencia que no coincide con la realidad. Además de terminar también con las caretas que utilizamos para las ocasiones de las que diariamente formamos parte, por ejemplo: trabajo, salidas con amigos, escuela. Y asumirnos con nuestras características, tal y como somos, dejando de lado el disfraz. Esto implicaría un trabajo en el que deberíamos aceptarnos, con las cosas que valoramos y con las cosas que no tanto, y esto sobrelleva a una reflexión y a un trabajo con nosotros mismos que requeriría esfuerzo. Esfuerzo que al fin y al cabo valdría la pena, ya que haría finalmente que logremos ser realmente independientes y libres de lo que nos toca vivir.

Uno de los síntomas sociales más significativos de la posmodernidad se encuentra en la saga de películas Matrix, donde el realce de la estética y la ausencia de culpa causal, unidos a la percepción de un futuro y una realidad inciertos, se hacen evidentes. Otros ejemplos más relevantes los encontramos en Blade Runner, Irreversible y un ejemplo español de culto Smoking Room. En todos ellos observamos preeminencia de los fragmentos sobre la totalidad, ruptura de la linealidad temporal, abandono de la estética de lo bello al estilo kantiano, pérdida de la cohesión social y, sobre todo, la primacía de un tono emocional melancólico y nostálgico.

ANÉCDOTAS FILOSÓFICAS

ANÉCDOTAS FILOSÓFICAS

Según nos cuenta Platón, parece que Tales de Mileto se cayó a un pozo mientras estaba contemplando las estrellas. Este hecho le hizo mucha gracia a una sirvienta, la cual, riéndose de él le dijo: Tanto preocuparte por conocer las cosas del cielo, que se te ha quedado oculto lo que está bajo tus pies.
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A Heráclito no le gustaban los médicos. Parece ser que padecía hidropesía, pero como pensaba que los médicos lo único que hacían era cobrar por hacer sufrir a uno, decidió aplicar un remedio casero. Así que, sin encomendarse a dios, ni al diablo, se enterró en estiércol. Pero, parece que el remedio casero no le funcionó muy bien, según cuenta la leyenda, unos perros salvajes le encontraron y no dejaron de él ni los huesos.

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Está claro que a Pitágoras no le gustaba que le molestaran cuando trabajaba.Tal es el caso que, cuando entraron los partidarios de Cilón en su casa, para matarlo, él trazaba figuras geométricas en el suelo con una tiza. Las palabras que dedico a su asesino fueron; Hazme el favor de no pisar ese triángulo.

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Diógenes era un poco cínico. En una ocasión en que fue puesto a la venta como esclavo, cuando le preguntaron por lo que sabía hacer, el ni corto ni perezoso respondió: Mandar, comprueba si alguien quiere comprar un amo.

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En otra ocasión, invitaron a Diógenes a una lujo mansión y le advirtieron de no escupir en el suelo. Diógenes al llegar a la mansión, ni corto ni perezoso escupió al dueño de ésta diciendo que no había encontrado otro sitio más sucio.

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Diógenes, el filósofo griego se encontró con Alejandro Magno cuando este se dirigía a la India. Era una mañana de invierno, soplaba el viento y Diógenes descansaba a la orilla del río, sobre la arena, tomando el sol desnudo... Era un hombre hermoso. Alejandro no podría creer la belleza y gracia del hombre que veía. Estaba maravillado y dijo:

“Señor...” - jamás había llamado “señor” a nadie en su vida- “...señor, me ha impresionado inmensamente. Me gustaría hacer algo por usted. ¿Hay algo que pueda hacer?”

Diógenes dijo: “Muévete un poco hacia un lado porque me estás tapando el sol, esto es todo. No necesito nada más.”

Alejandro contestó: “Si tengo una nueva oportunidad de regresar a la tierra, le pediré a Dios que no me convierta en Alejandro de nuevo, sino que me convierta en Diógenes”.

Diógenes rió y dijo: “¿Quién te impide serlo ahora? ¿Adónde vas? Durante meses he visto pasar ejércitos ¿Adónde van, para qué?”.

Dijo Alejandro: “Voy a la India a conquistar el mundo entero”.

“¿Y después qué vas a hacer?”, preguntó Diógenes.

Alejandro dijo: “Después voy a descansar”.

Diógenes se rió de nuevo y dijo: “Estás loco. Yo estoy descansando ahora. No he conquistado el mundo y no veo que necesidad hay de hacerlo. Si al final quieres descansar y relajarte ¿Por qué no lo haces ahora? Y te digo: Si no descansas ahora, nunca lo harás. Morirás. Todo el mundo se muere en medio del camino, en medio del viaje”.

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LA FILOSOFIA DE SOCRATES

Socrátes nació en Alopeca, pueblo de Atica, año 470 a.c. Su padre era escultor y su madre comadrona. Socrates era un hombre fiel a sus principios. Dedicó su vida a la búsqueda de la verdad y para poder encontrarla tenía que aprender y buscar a gente que le enseñara. Él no se consideraba un maestro. Afirmaba que la unica forma que había de conocer la verdad era mediante el dialógo y el iba aprendiendo mientras dialogaba con la gente. Su frase mas conocida era: "sólo se que no se nada" esto demuestra que era un autentico filosófo puesto que era consciente de que no sabia nada. Socrátes se basaba en la mayeutica, que es una tecnica que consiste en interrogar a la persona para hacerle llegar al conocimiento no conceptualizado. La mayeutica se basa en la dialectica, la cual supone la idea de que la verdad esta oculta en la mente de cada ser humano. La tecnica esta en preguntar al interlocutor acerca de algoy luego se procede a debatir la respuesta dada por medio del establecimiento de conceptos generales. El debate lleva al interlocutor a un concepto nuevo desarrollado a partir del anterior. Por lo general la mayeutica suele confundirse con la ironia o metodo socrático y se atribuye a Socrátes. A Socrátes lo apodaban " el tabano de Atenas" puesto que su función era la misma que la del tabano, picar y despertar al caballo, picar y despertar a la sociedad. Intentaba que la sociedad pensara por si misma. Fue condenado a pena de muerte por que enseñaba algo que los demas no querian aprender, esa enseñanza consistia en que la sociedad estaba equivocada. El elemento peligroso que existe en la sociedad es que alguien piense y haga pensar a los demas. El último tema que trato con sus discípulos antes de morir fué el de la vida después de la muerte y el paraiso, el no creia en ello, pero era algo bonito y por eso escogió ese tema. Socrátes ejercera una influencia directa en el pensamiento de Platon, pero tambien en otros filosofos que en mayor o menor medida, habían sido discipulos suyos, y que continuarán su pensamiento en direcciones dististas y aún contrapuestas. Algunos de ellos fundarón escuelas filosóficas conocidas como las " escuelas socráticas menores" como Euricle de Megara (fundador de la escuela de Megara) Fedón de Elis ( escuela de Elis) el ateniense Antistenes ( esccuela cínica, a la que perteneció el conocido Diógenes de Sinopes) y aristipo de Cirene ( escuela cirenaica).